Gammu è la venerata Dea Madre, la montagna più alta, la più grande e la più imponente di tutte nonché la più bella. È circondata da altre montagne, ciascuna delle quali incarna altrettante divinità maschili o femminili che si pongono come mediatrici tra il cielo e la terra.

Lago Lugu e Gammu visti da Luoshui.Yunnan, Cina 2015. (foto di F. Rosati Freeman)

Tutta la popolazione della zona, più di 40.000 abitanti, la onora. Nessuno ha mai pensato di rinunciare al culto della propria protettrice, anche quando un'altra religione si è imposta per convertirli. La leggenda racconta che Gammu si sia recata a Lhasa per farsi accettare nel pantheon delle divinità buddiste. Che nessuno dimentichi che la vita viene da lei e che lei può essere insieme forza creatrice e potenza distruttrice.

E mentre ogni giorno i mulinelli di preghiera tipici del buddismo tibetano vengono fatti ruotare, le sagge persone anziane percorrono le strade del villaggio recitando delle preghiere per ingraziarsi i favori degli spiriti della natura, e malgrado il lamaismo sia in ascesa nei confronti dello sciamanesimo primitivo, il culto di Gammu permette ai Moso di continuare ad adorare la loro protettrice, la Dea Madre e dea dell'amore e della fecondità.

Una leggenda racconta che le acque del lago Lugu sono le lacrime versate da Gammu dopo aver perduto il suo amante Azhàpula punito per essersi troppo attardato con lei e trasformato in montagna.

La perdita del suo amante rese Gammu così triste e inconsolabile che il fiume di lacrime formò un lago ai suoi piedi.

Nelle altre leggende, Gammu prende la fisionomia di una tessitrice instancabile che con molta abilità riesce a raffigurare sui suoi tessuti elementi della natura come fiori e uccelli.

Lei ha molto a cuore il suo popolo: quando la regione è stata colpita da una grave siccità, lei si mise a pregare e poi a piangere senza fine al punto che il lago stette per straripare.

Queste ed altre leggende vengono tramandate oralmente dalle nonne e dalle madri come quella che BimaLamu racconta ai suoi nipoti.

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BimaLamu (la nonna): ti racconto una storia molto molto antica, sai come si è formato il Lago Lugu? Conosci la leggenda del Lago Lugu?

DinZi (11 anni): Io la conosco. E' andata così: c'era un buco da cui usciva l'acqua e un pesce era incastrato nel buco. Un ragazzo che pascolava gli yack ha visto il pesce e ne tagliò un pezzo per nutrirsi.

BimaLamu: Quando è successo questo, il lago non esisteva e noi abitavamo in una pianura che adesso è in fondo alle acque del lago. Xiao Yong Zhu lo sapevi ? e quando il ragazzo ne tagliava un pezzo, il giorno dopo la carne del pesce si rigenerava e così continuò a cibarsene giorno dopo giorno. Quando [la gente del villaggio] tirò il pesce buori dal buco, ne uscì tanta acqua che inondò tutto il villaggio. Tutti rimasero travolti, tranne una madre, che vedendo arrivare l'acqua mentre stava dando da mangiare ai maiali, saltò sulla mangiatoia di legno e iniziò a remare con forza. L'unica ad essere sopravvissuta fu quella madre e il Lago Lugu è il Lago Madre dei Moso e la mangiatoia di legno è diventata il mezzo di trasporto per muoversi nel lago. Questa è la storia del lago, vuoi conoscere altre storie ?

Xiao Yong Zhu (7 anni): Da dove è venuta la montagna?

BimaLamu: La dea Gammu esisteva già nell'antichità, era una bella ragazza moso su un cavallo bianco che sapeva suonare il flauto. Protegge la nostra terra.

Xiao Yong Zhu: Perché vive nella grotta?

BimaLamu: Le piace, la grotta è la sua casa, come la nostra zumufanzi. Un giorno vi porterò a visitare la dea.
Proprio prima di raggiungere la sua sommità, Gammu offre la sua grotta,

profonda...

potente...

magica.

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Dopo il tratto in seggiovia che sorvola gli abeti, si scoprono magnifiche azalee e rododendri selvatici. Le scimmiette che vivono lì custodiscono l'entrata della grotta e si avventurano verso i visitatori nella speranza di un po' di cibo o solo per giocare con loro.

Tutta questa atmosfera non può pertanto farci dimenticare che si tratta di un luogo di preghiera e di profondo raccoglimento. Delle offerte sotto forma di soldi e di doni sono lasciati davanti ad alcune forme rocciose particolarmente evocatrici e suggestive. Le interpretazioni delle forme di queste rocce permettono effettivamente di riconoscere qui un drago alato, là un donna che porta il suo bambino in braccio, ciascuno facendosi trasportare dalla propria immaginazione.

Entrando dentro questa grotta è come ritrovarsi all'interno del ventre di nostra madre, separati dal mondo esterno e totalmente protetti. La presenza dell'acqua che cola qui e là lungo gli anfratti rocciosi permette di purificarsi. Scoprire lentamente e con meraviglia ogni angolo della grotta, dove i suoni sembrano dei versi primordiali, costituisce un'esperienza che, una volta usciti di nuovo alla luce, ci offre questa impressione favolosa di una totale rinascita del nostro essere.

I giorni in cui non c'è né pioggia né vento, Gammu appare in tutto il suo splendore riflessa nelle acque del lago come in uno specchio, donando un quadro di una bellezza indescrivibile, una simbiosi totale nella quale cielo e acqua si fondono, dove spirito e materia si ritrovano in perfetto equilibrio, dove il sacro e il profano si mescolano all'infinito.

Con la sua forza così imponente che emana dai suoi 3700 metri, lei è la potenza che protegge e accoglie nelle sue braccia tutti coloro che hanno bisogno di lei e che la implorano per trovare il grande amore. Le donne incinte si recano da lei in pellegrinaggio perché la divinità protegga il loro bambino.

Ogni anno, il 25esimo giorno del settimo mese del calendario lunare ha luogo la festa più importante: la Zhuan Shan Jie (festa attorno alla montagna) che richiama tutti gli abitanti giovani e vecchi dei villaggi vicini in un pellegrinaggio che li conduce al santuario situato al centro della montagna intorno ai 3000 m di altitudine. I preparativi cominciano il giorno prima. Le ragazze e i ragazzi preparano con cura il loro costume tradizionale e l'acconciatura tipica ornata di perle e di fili di seta che indosseranno il giorno dopo per danzare attorno al fuoco accompagnati dal suono del flauto e con canti inneggianti alla bellezza e alla potenza della grande Dea Madre.

Il giorno della festa una grande cerimonia si svolge sulle pendici della montagna. Un enorme stendardo con la raffigurazione di Gammu su un bellissimo cavallo bianco viene innalzato al risuono delle conchiglie, simbolo di pace e mentre i lama recitano i loro mantra, gli sciamani daba vestiti nei loro abiti da cerimonia occupano la scena con preghiere e offerte, per un buon raccolto, per la protezione dei campi, per allontanare inondazioni, grosse tempeste e terremoti. Gli abitanti sono convinti che se loro faranno di tutto perché Gammu sia contenta, lei li proteggerà al meglio. Altrimenti, c' è da temere che lei possa dispiegare la sua forza distruttrice.

I presenti salgono a piedi fino al santuario muniti di rami di pino e cereali, ci si inchina davanti all'immagine di Gammu, si fanno bruciare gli aghi di pino, una grande fragranza si diffonde nell'aria purificandola e si offrono i cereali alla Dea girando più volte attorno al santuario dove ognuno viene ad appendere le bandierine di preghiera. Numerose bandierine di preghiera con il simbolo del cavallo alato sono appese anche attorno allo stendardo perché il vento trasporti le preghiere di pace, di prosperità, di longevità e dell'armonia del vivere bene, il più lontano possibile.

Si avvicina l'ora del pranzo e dai tendoni montati nella prima mattina arrivano odori di carne e patate abbrustolite e piatti di riso accompagnati da tè verde che vengono distribuiti a tutti i presenti in un rituale di condivisione che riporta tutte le persone alla comunanza e all'unione, quei valori di Madre Terra e Gammu custoditi nel cuore di ciascuno.

La montagna, la sua grotta, la cerimonia con i suoi festeggiamenti ci fanno rivivere sensazioni che la nostra memoria non ha saputo trattenere e che qui rifioriscono miracolosamente...

...perché duri il nostro legame spirituale più profondo con il "Grande Tutto"

Des légendes ayant comme protagoniste principale Gammu évoquent l'origine de Luguhu (Lac Lugu ou Shinami - lac mère en langue moso). Des chants en décrivent la beauté et en rappellent le caractère sacré.

Une légende transmise oralement depuis 2000 ans raconte qu'au début des temps il n'y avait pas de lac ; les villageois étaient très pauvres et n'avaient pas assez de nourriture. Un garçon qui chaque jour amenait pâturer les yaks dans les montagnes découvrit, dans une grotte, un gros poisson trop lourd pour le transporter jusqu'au village ; il en coupa une tranche. Quand le lendemain il s'aperçut que la chair du poisson s'était reconstituée, il décida avec les villageois de le faire tirer par des yaks vers le village. L'eau jaillit soudain de la roche, inonda les champs, balaya les cabanes, noya les hommes. Surprise par le déferlement des eaux alors qu'elle nourrissait ses cochons, une femme arriva tout juste à mettre ses deux enfants dans l'auge avant d'être elle-même emportée par les flots. Les enfants survécurent : ils sont les ancêtres des Moso, leur mère est devenue Gammu, la déesse protectrice des Moso et l'auge à cochons est devenue aujourd'hui encore le seul moyen de transport sur le lac.

Femmes et hommes rament en chantant durant la traversée du lac mère en transportant des passagers vers les îles. Ici, les Moso de temps en temps viennent en retraite pour le culte de leurs ancêtres. Ils prennent le bateau tôt le matin, leurs fagots sur le dos, montent la colline de la petite île de Liwubi et y restent quelques jours. Tout en haut de cette colline se trouve un petit temple bouddhiste tibétain lieu de culte, mais aussi de visites de touristes.

Dans les eaux du lac pousse une plante aux fleurs blanches qui flottent sur la surface de l'eau : il s'agit de fleurs comestibles que les Moso aiment faire revenir pour accompagner la viande ou préparer la soupe.

Les Moso sont reconnus par le gouvernement chinois comme une branche de la minorité nationale des Naxi alors qu'ils parlent une toute autre langue, ont une autre culture et une autre religion. La structure de leur société est différente: patriarcale chez les Naxi, matrilinéaire et matriarcale chez les Moso.

 

• Les villages et la maison

Les Moso habitent une vingtaine de villages, situés, pour la plupart, autour du lac, d'autres dans des zones rurales et montagneuses éloignées. Les routes parfois très accidentées qui relient les villages entre eux ne sont pas toutes goudronnées.

Leurs maisons sont faites de rondins de bois et les toits sont légèrement inclinés et utilisés pour faire sécher les céréales : maïs, millet, orge, soja, etc. qu'ils réduisent en farine parfois grillée et offerte aux invités avec une tasse de thé vert bouillant.

Suspendues au-dessus de la porte principale sont accrochées des peintures qui ont pour fonction d'attirer la prospérité sur la maisonnée et d'éloigner les mauvais esprits.

À l'intérieur, dans une grande pièce, se déroule la vie quotidienne de la famille. La pièce est très sombre, éclairée seulement par la lumière provenant d'une ouverture dans le toit. Vers le mur au milieu d'une plate-forme en bois, un foyer toujours allumé est creusé dans le sol. Un trépied en fer soutient une marmite pleine d'eau toujours chaude pour le thé. Près du feu se trouvent des banquettes qui se transforment la nuit en lits pour les enfants. Derrière le foyer contre le mur est installé un autel en bois sur lequel sont disposés un vase de fleurs et des statuettes et c'est devant cet autel que le lama de la lignée effectue les rituels.

Dans cette grande pièce et dans toutes les maisons visitées, une petite porte reste toujours fermée, par laquelle on peut accéder à la chambre de la vie et de la mort : ici, les femmes donnent naissance aux bébés, mais on y dépose aussi le corps du défunt dans l'attente de ses funérailles.

 

• L'organisation socio-familiale matriarcale

L'organisation socio-familiale de cette société est réglée selon le principe de la matrilinéarité (la descendance maternelle) et la matri localité (les enfants vivent chez leur mère). Leurs famille s sont très étendues, on y trouve des descendants de trois ou quatre générations, tous des consanguins. Les enfants appartiennent à la mère et habitent avec elle toute leur vie. Maternité et paternité sont des concepts qui impliquent une signification totalement différente de celle que nous avons l'habitude de leur attribuer. Entendre dire à une femme qu'elle a eu trois mères nous semble incroyable mais on reste encore plus incrédules quand on apprend que le père naturel ne fait pas partie de la famille car non consanguin et que, pour les enfants aussi bien que pour la mère il est et demeure un étranger à la famille. Orphelins, bâtards, fils illégitimes dans ce contexte n'ont aucune raison d'exister. Si les enfants venaient à perdre leur mère, ce seraient les tantes et les oncles de la famille qui s'en occuperaient en les éduquant selon les valeurs traditionnelles.

Les enfants dorment dans la même grande pièce que la grand-mère, mais à l'âge de 13 ans, une cérémonie marque le passage de l'enfance à l'âge adulte au cours de laquelle la jeune fille reçoit le costume traditionnel et la clé de sa « chambre des fleurs », la chambre où elle recevra ses futurs amoureux quand elle se sentira prête à le faire. Le garçon, lui aussi, recevra le costume traditionnel, mais il dormira dans une pièce avec ses frères aînés et oncles jusqu'au moment où il ira passer la nuit chez son amoureuse. De cette manière on renonce au mariage sans renoncer à l'amour et à la procréation : l'union est « itinérante » dans le sens que l'homme se déplace de chez lui pour aller chez son amoureuse, y passe la nuit et à l'aube il s'en sépare pour retourner chez lui.

Le couple ne signe aucun contrat, ne promet pas de fidélité éternelle, le lien n'est ni économique ni juridique. Une relation peut être stable et durer très longtemps si elle est fondée sur l'amour et le désir sexuel partagés, mais il existe des relations plus courtes, ( nana sese ) qui peuvent même durer une seule nuit. L'infidélité est mieux tolérée que la jalousie qui est condamnée et méprisée. On se moque de celui qui l'extériorise : les amoureux ne s'appartiennent pas. « Je t'aime, mais je ne t'appartiens pas », c'est la formule sur laquelle se fonde une relation de couple. Quand la relation se termine, il n'y a aucune sentence de divorce ni de séparation de biens et les enfants restent avec leurs mères. En fait, les Moso ont la sagesse de séparer la vie amoureuse des affaires de famille ; ils ne confient pas à un sentiment comme l'amour qui peut être de courte durée, le sort de la famille qui doit durer dans le temps. Sa solidité ne peut être garantie que par les liens de la consanguinité, raison pour laquelle le père naturel est considéré comme un étranger, il n'a aucune obligation envers ses enfants et même s'il entretient avec eux une relation affective, il n'a aucune responsabilité éducative ou économique. C'est l'oncle maternel qui remplace la figure masculine du père et assume ses fonctions envers les enfants de ses soeurs.

 

• La Répression

Le témoignage d'une femme concernant la répression opérée par les Gardes Rouges vis-à-vis du « libertinage » (ainsi était considéré le style de vie des Moso par le gouvernement de l'époque) est très intéressant et montre comment cette minorité a su résister à toutes sortes de réformes matrimoniales voulues par Mao dans la période de la révolution culturelle. Cinq réformes matrimoniales de 1966 à 1974 n'ont pas suffi à convaincre les Moso d'abandonner leur style de vie traditionnel et même si quelques mariages ont eu lieu, après la mort de Mao, tous les couples se sont séparés et chacun est retourné auprès de sa famille maternelle. « Vous vous rendez compte ce que cela signifie pour nous, les femmes, de vivre chez le mari, un étranger ! », dit une femme de 54 ans.

 

• La démocratie, la non-violence, les valeurs

Hommes et femmes semblent coopérer efficacement, les décisions sont prises au sein de la famille et à l'unanimité, mais il faut parfois attendre longtemps, voire une année, avant de décider de construire ou non une pension pour touristes ; il faut du temps pour satisfaire les exigences de chacun et la discussion ne prend fin que lorsque tout le monde en est satisfait. Néanmoins la dabu , considérée comme étant la femme la plus sage de la famille, celle qui transmet le nom, les biens et administre l'économie familiale, a le dernier mot. Les fils ont beaucoup de respect pour leurs mères et, pour eux, le fait d'être gérés par les femmes ne semble provoquer aucune frustration. Il n'y a pas de violence conjugale ni domestique, la violence ne fait pas partie de la culture Moso. Tout s'organise afin de préserver la paix et d'éviter toutes sortes de conflits. Il arrive rarement que deux hommes se battent, peut être après avoir bu un verre de trop. ( sulima, alcool local).

Les personnes âgées ne sont jamais abandonnées à elles-mêmes ; elles transmettent aux jeunes les valeurs traditionnelles telles que l'amour et le respect pour les autres et pour la nature. Elles sont considérées comme des Bouddha vivants.

 

• La religion

La religion des Moso est un mélange entre le bouddhisme tibétain et la croyance animiste liée au caractère sacré de la nature. Les Moso sont en général très croyants, on voit souvent des personnes âgées tenant le moulin à prière dans une main et un rosaire dans l'autre, tourner dans le sens des aiguilles d'une montre autour d'un stupa, pendant que des aiguilles de pins brûlent dans la cheminée incorporée dans ce monument funéraire conique fait d'un amas de pierres posées les unes sur les autres et abritant des pierres votives portant des inscriptions en tibétain. Les daba, prêtres chamans en train de disparaître, tournent autour du stupa dans le sens contraire. Les lama et les daba se côtoient parfois pour officier au cours des mêmes cérémonies religieuses tels que la naissance, les funérailles, le pèlerinage à Gammu ou la « cérémonie de la jupe ».

Les enfants qui ont envie de devenir lama peuvent entrer au monastère à l'âge de 15 ans après avoir terminé les études de l'école obligatoire, mais c'est le lama en place qui va décider si l'enfant est apte à poursuivre ce genre d'études. Un lama m'a raconté comment il est parti de son village, comment il a traversé le Tibet d'abord sur son mulet ensuite à pied pour arriver à LLhasa et pourquoi il n'a pas continué ses études en Inde : « Il fallait encore marcher » me dit-il en souriant. À son époque les enfants entraient au monastère à l'âge de 7 ans et il était d'usage que s'il y avait deux garçons dans une même famille, l'un restait à la maison et l'autre entrait au monastère. Mais depuis que l'école est devenue obligatoire, la tradition bouddhiste d'envoyer l'un des deux garçons au monastère n'existe plus, « On leur laisse le choix » , me confie la mère d'un garçon de huit ans.

 

• L'économie

Les Moso sont principalement agriculteurs et éleveurs, mais pas seulement. Autrefois les hommes partaient avec les caravaniers venant du sud et qui passaient par leur région pour se rendre au Tibet. Ils échangeaient leurs produits céréaliers contre du thé et du sel. Ils s'absentaient pour de longues périodes et parfois ne revenaient plus : les intempéries, l'hostilité des lieux et parfois les agressions en empêchaient le retour. Les femmes restaient au pays, elles cultivaient la terre et dans cette période où leur minorité était sur le point de disparaître de par la pénurie d'hommes, elles ont assuré la survie de leur société en ayant des relations avec des lamas. Ces derniers étaient obligés de rester au pays pour officier lors des cérémonies religieuses et avaient l'obligation de célibat, mais non de chasteté.

Aujourd'hui les Moso continuent leurs activités d'antan, mais dans les villages les plus touristiques ils sont impliqués dans des activités nouvelles pour satisfaire les exigences des touristes : les auberges pour touristes ainsi que les petits restaurants et les cafés sont, pour la plupart, gérés par les femmes. Femmes et hommes transportent les passagers dans les zhuao chan , des embarcations à rames. Cette dernière activité est basée sur la solidarité collective, dans le sens où le bénéfice est reparti équitablement entre toutes les familles. Par contre, le bénéfice provenant de la gestion des pensions de famille revient individuellement à chaque famille.

 

• Le folklore

Femmes et hommes animent des spectacles de danse dont les chorégraphies mettent en scène leur vie quotidienne et les principales particularités de leur culture.

Chaque soir, jeunes filles et jeunes gens vêtus de leur costume participent à une danse traditionnelle. Autour d'un feu et au son d'une flûte ils forment un cercle et dansent en se tenant par la main.

Traditionnellement c'était le lieu de rencontres pour les jeunes qui improvisaient parfois des chansons pour louer la grâce et la beauté de la jeune fille, libre à celle-ci d'accepter ou non cette cour. Parfois, le jeune homme s'emparait d'un objet appartenant à la jeune fille laquelle manifestait son assentiment si elle ne le réclamait pas. Si elle réclamait cet objet, le jeune homme n'insistait pas. « L'insistance est de mauvais goût », m'a dit une jeune femme. Aujourd'hui ce même endroit est un lieu destiné à distraire les touristes qui peuvent entrer dans la ronde et danser avec les Moso. Les danses terminées, les Moso se mettent à chanter individuellement et invitent les touristes à faire de même jusqu'à épuisement. L'entrée, libre auparavant, est devenue payante depuis 2006. Dans ce cas aussi, le profit est partagé et un membre au moins de chaque famille participe à cette activité à tour de rôle et de façon régulière.

 

• La menace du tourisme (sexuel)...

Avec l'arrivée du tourisme une économie d'un type nouveau qui n'est plus fondée sur la solidarité collective, mais conforme au modèle capitaliste vient d'apparaître. Là où le maoïsme n'a pas réussi, la mondialisation qui fait du « pays des femmes » une destination idéale pour le tourisme sexuel réussira-t-elle?

Les femmes Moso ne sont pas des prostituées et les relations avec les étrangers sont mal vues même si elles ne sont pas interdites. Les prostitués viennent des provinces limitrophes et se déguisent en portant le costume Moso. Ceci détériore l'image des femmes Moso, mais les autorités ferment les yeux devant une activité si lucrative sous couvert de développement.

 

• ... et du « développement »

Les conditions de vie se sont beaucoup améliorées depuis que les touristes sont arrivés au Lac Lugu : téléphone, eau courante et pouvoir d'achat sont devenus indispensables.

Selon le conservateur du Musée de Luoshui, les habitants ont besoin d'améliorer leurs conditions de vie, mais ils ne renonceraient jamais à leur style de vie traditionnel. Selon une jeune femme c'est le style le plus naturel qui puisse exister « les Han mariés qui habitent ici depuis longtemps ont adopté notre style de vie, nous ne changerons pas, du moins pas dans un futur proche ».

Cependant huit mariages ont été célébrés récemment : est-ce le début de la fin ?

Je voulais donc savoir comment on vit dans une famille matrilinéaire où seuls les descendants de la lignée maternelle sont considérés consanguins, où les couples ne vivent pas sous le même toit, où le père naturel est considéré pratiquement comme un étranger alors que l'homme et la femme passent la nuit ensemble avant de se séparer au matin. Je voulais découvrir comment hommes et femmes vivent en dehors des contraintes du mariage et comment ces hommes n'estiment pas perdre leur identité sur tous les plans et acceptent le rôle des femmes en tant qu'organisatrices et responsables. En quelques mots, je voulais comprendre ce que sont les valeurs fondamentales d'une société au féminin. Ma curiosité m'a amenée à me rendre plusieurs fois chez les Moso et à habiter avec eux pendant de longues périodes. La publication d'un livre Benvenuti nel Paese delle Donne (2010) et la réalisation d'un documentaire Nu Guo-Nel nome della Madre avec sous-titres en anglais (2013), sont le fruit de mon expérience au pays des Moso. L'étude de cette société m'a ouvert des horizons que je n'avais pas soupçonnés. Parmi les enseignements encore dispensés de nos jours, notre type de famille passe encore le plus souvent pour universel, écartant a priori l'existence d'autres modèles familiaux, alors que les Moso sont tout sauf des fossiles vivants, mais une société contemporaine qui existe et qui résiste depuis des millénaires. La structure de la famille et l'absence de mariage (à l'exception de quelques rares cas), de même que le type d'économie traditionnelle basée sur la solidarité, la pratique du consensus et d'une profonde spiritualité constituent les piliers qui maintiennent cette société vivante et saine. La famille Moso bénéficie d'une structure solide : elle perdure éternellement dans le sens que les générations maintiennent le même nom maternel de la famille et que les biens sont indivisibles. La famille ne risque pas d'être détruite par une éventuelle séparation des parents puisque les deux personnes formant un couple habitent séparément.

La presenza di queste nuove barche è probabilmente un attacco da parte del mondo capitalista e globalizzante ad un'economia, quella dei Moso, basata invece sulla solidarietà collettiva, per danneggiare una società già minata dall'afflusso sempre più crescente del turismo. Non solo aumenterebbe l'inquinamento delle acque del lago che già stanno soffrendo dell'incrementarsi della popolazione straniera che non rispetta la natura come i Moso lo fanno invece da millenni, ma ciò toglierebbe alla comunità moso il profitto proveniente da una delle più proficue attività collettive e solidali dei matriclan. Mi sono chiesta in che modo il popolo moso sarebbe arrivato a risolvere questo problema e a farsi intendere dalle autorità sichuanesi, loro che hanno sempre praticato il metodo del consenso, che hanno dato vita a un'economia solidale attraverso le loro molteplici attività collettive, sarebbero arrivati a lanciare una sfida alle autorità sichuanesi o ad arrivare a un accordo con queste ? avrebbero cominciato a valutare i danni che la nuova economia sta operando a loro discapito ? avrebbero preso coscienza del fatto che lentamente, ma inesorabilmente, l'economia tradizionale moso stia sfuggendo dalle loro mani per il profitto di compagnie straniere ? Charles Mc Khann l'aveva predetto una quindicina di anni fa.

Ma la popolazione moso è in rivolta, dallo stupore e dallo sdegno sono passati immediatamente all'azione : raccolta di firme, banderuole e soprattutto opera di convinzione per sensibilizzare i turisti alla loro causa e far disertare le nuove barche.

A nulla è valsa, da parte delle autorità sichuanesi e delle compagnie che avevano investito nella fabbricazione delle barche, l'opera per convincere le donne e gli uomini moso ad accettare le barche a motore, a sostituirle alle loro zhuao chuan, le barche a remi costruite dai Moso stessi scavandole direttamente nei tronchi d'albero e che i Moso usano oltre che per trasportare i passeggeri anche per pescare e per raccogliere l'ottelia acuminata, una pianta commestibile che cresce nelle acque del lago.

Dopo due mesi di azione continua finalmente la comunità moso è riuscita a far allontanare le barche dalle acque del lago. I Moso hanno rifiutato ad essere assunti come personale dipendente da compagnie straniere e a ricevere una percentuale del loro profitto. La popolazione moso non ci ha deluso, ancora una volta qui hanno saputo dimostrare con il loro buon senso e determinazione che non si lasciano schiacciare. Come non si sono lasciati intimidire, ai tempi di Mao, dalle riforme matrimoniali volte a uniformizzare i loro costumi considerati, a torto, libertini, non si sono lasciati intimidire nemmeno adesso. Quest'ultima è una risposta positiva della determinazione dei Moso a salvaguardare la loro società dagli attacchi esterni, una risposta a tutti coloro che attendono, chi con rassegnazione, chi con un sottile compiacimento l'inevitabile fine di questa società e la sua assimilazione al modello patriarcale. « I Moso reclamano di essere rispettati come minoranza, rivendicano la loro autonomia, sono consapevoli del valore della loro identità culturale e i giovani difendono con convinzione il loro stile di vita, al pari di quanto hanno fatto i loro antenati in passato. (Vedi intervista in « Benvenuti nel paese delle donne ») E per noi occidentali un modello cui ispirarci.

Francesca Rosati Freeman

Si tratta di una società senza violenza, basata sul rispetto e sulla mutualità fra genere maschile e genere femminile e bastano solo alcune parole o espressioni della lingua moso per entrare subito in una visione del mondo diversa dalla nostra.

Il lago in lingua moso si chiama Shinami, cioé lago madre. Una parola che esprime un concetto ben preciso: la Natura è madre, viene percepita al femminile e identificata col principio della creazione. Un principio immanente alla natura, non trascendente ad essa. Tutta la natura è divina e la sua venerazione trova il suo culmine nel pellegrinaggio a Gammu, la montagna sacra, la grande dea creatrice e protettrice di tutti i Moso.

A Gammu, si riconosce la funzione partenogenica, la creazione dal nulla, e alla donna si riconosce la funzione della continuità della vita, una funzione creatrice che fa della sacralità, della natura e della donna, una sola entità.

Le donne hanno saputo trasformare un fatto naturale come la maternità in un modello culturale e spirituale.Tutta la società è organizzata intorno al legame materno come i valori di cura, l'individuazione dei bisogni, la condivisione, i rapporti di solidarietà dentro e fuori della famiglia.

L'aspetto spirituale è forse quello che, più di ogni altro, contribuisce a creare e mantenere l'armonia fra uomini e donne, adulti e bambini, giovani e anziani. E' l'energia che connette tutti gli aspetti della comunità. I Moso praticano il buddhismo tibetano, ma di fatto non hanno mai rinunciato al loro sciamanesimo primitivo.

La venerazione che i Moso hanno per la natura e la loro spiritualità si riflettono in ogni piccolo gesto quotidiano: ogni giorno le donne più anziane percorrono avanti e indietro le strade dei villaggi girando i loro mulini di preghiera per ingraziarsi gli spiriti della natura, girano anche attorno allo stupa (monumento funerario) più volte al giorno.

Vengono fatte offerte quotidiane agli antenati sull'altare di casa prima del pranzo o della cena. Il focolaio sempre acceso e posto davanti all'altare degli antenati è l'immagine vivente della loro vita spirituale, simbolo della purificazione.

L'aver partecipato a delle cerimonie e rituali mi hanno fatto capire come la relazione vita-morte sia vissuta al quotidiano e come la vita li riporta costantemente alla morte e la morte alla vita in un alternarsi continuo, in ogni casa si trova la camera dei misteri, il mistero della vita e il mistero della morte, qui le donne danno alla luce i loro bambini e i defunti vengono adagiati in attesa del funerale.

 

Amore e relazione di coppia

Babahuago, camera dei fiori: quale parola più poetica e creativa di questa avrebbe potuto meglio definire il luogo degli incontri amorosi di una coppia. È questo infatti il nome, in lingua moso, della camera dove la donna riceve il suo amante in piena libertà, ma con discrezione. La madre non vuole sapere chi nottetempo si reca nella camera della figlia come la figlia non vuole sapere chi viene a visitare la madre. Questa parola è il simbolo della libertà sessuale delle donne. Per noi sarebbe una conquista, per le donne moso è assolutamente naturale.

Un fattore che differenzia profondamente la comunità moso da molte altre è l'esclusione del matrimonio e della convivenza dallo stile di vita tradizionale. Anzi questi sono ritenuti un attacco alla famiglia stessa. Al matrimonio i Moso preferiscono lo Zou Hun ossia la modalità delle visite notturne.

La coppia non vive sotto lo stesso tetto, ma passa la notte insieme per separarsi all'alba e svolgere ciascuno il proprio lavoro. La coppia è semplicemente considerata troppo instabile per far coincidere amore, famiglia e coabitazione. Ciò non significa che i Moso rinuncino all'amore, alle relazioni sessuali e alla procreazione. Si tratta di relazioni senza compromessi che pongono i due partner su un piano egualitario, esse durano finché dura il sentimento d'amore o semplicemente la voglia di stare insieme.

Al compimento del tredicesimo anno d'età, una grande cerimonia segna il passaggio dall'infanzia alla vita adulta. Questa cerimonia, per le ragazze, in lingua moso, viene chiamata Chai Zhie, mettere la gonna, mentre per i ragazzi viene chiamata Hli Zhie, mettere i pantaloni, infatti sia le ragazze che i ragazzi, in questa occasione, ricevono il costume tradizionale che indosseranno per le feste e le cerimonie, oltre che per le danze serali , ma la ragazza riceve anche la chiave della sua "camera dei fiori" dove, quando si sentirà pronta, riceverà la persona di suo piacimento.

La separazione della vita familiare e dei beni patrimoniali dalla vita amorosa, se da una parte rinforza e sostiene la stabilità della famiglia e ne consente la salvaguardia, dall'altra garantisce a tutti, uomini e donne, una grande libertà in fatto di sesso, offrendo la soluzione a due bisogni fondamentali della natura umana: il bisogno di libertà in amore e il bisogno di sicurezza e protezione. Il patriarcato non ha mai offerto una soluzione al primo bisogno, anzi, sostenuto dalle religioni, lo ha sempre represso, mentre la sicurezza e la protezione, che dovrebbero provenire dal nucleo familiare ristretto si riducono a controllo della donna da parte del marito o compagno. Questo tipo di struttura permette alle donne moso di avere il controllo del proprio corpo e della propria sessualità e, poichè le coppie non vivono sotto lo stesso tetto, non si litiga mai per la precarietà della situazione economica familiare né per incompatibilità di carattere e tantomeno si entra in conflitto con i parenti del proprio partner.

Non si litiga nemmeno per l'educazione dei figli che appartengono alla madre e alla famiglia materna.

Oltre alla madre naturale, tutti i componenti della famiglia sono responsabili dell'educazione e del mantenimento dei bambini anche se non sono figli propri. Si può quindi affermare che il concetto di maternità e quello di paternità rivestono un significato diverso dalla genitorialità come la si intende nelle società patriarcali. La figura del padre in effetti è sostituita da quella dello zio materno.

Tutte le donne sono "madri" e tutti gli uomini sono "padri" nell'ambito della loro famiglia materna.

Sono le nonne a trasmettere ai più giovani le tradizioni e ad insegnare l'amore e il rispetto e l'educazione è gilanica, per usare il termine di Riane Eisler, cioé senza differenze di genere nei giochi e nelle attività.

Mancando matrimonio e convivenza non si danno casi di violenza coniugale e, in caso di separazione, non c'è nessun cambiamento di carattere materiale né per gli adulti né per i bambini. Non c'è alcuna riconoscenza giuridica per la paternità biologica per cui il padre non potrà mai pretendere l'affidamento dei figli, la madre non sarà sola a educarli, il suo status economico e sociale non cambierà e i bambini non si accorgeranno nemmeno della separazione, non cambieranno né casa né abitudini, ma continueranno a vivere in seno alla famiglia materna. La separazione della coppia non implica il disfacimento della famiglia. In tal modo si evitano, sia per i bambini che per gli adulti, quei turbamenti psicologici che, nelle nostre società, vengono provocati dalle separazioni e che richiedono anni di psicoterapia per essere sanati.

Psicologi e psicanalisti restano spiazzati di fronte a una società nella quale il complesso di Edipo o l'invidia del pene, non hanno nessun senso, anzi questi concetti perdono la loro universalità al punto che andrebbero riconsiderati: il bambino infatti non deve condividere con il padre l'attenzione della madre. In questo contesto familiare non esiste nemmeno il concetto di orfano: se il bambino dovesse perdere la madre, restano le sorelle e i fratelli della madre a svolgere l'importante ruolo educativo e affettivo che hanno anche in condizioni normali e quindi il piccolo non sarebbe costretto a cambiare né casa né abitudini. Grazie alla non riconoscenza giuridica della paternità, la cultura moso non contempla nemmeno il concetto di figlio illegittimo, eliminando alla fonte un problema che ha dilaniato, nella storia, tutte le altre società: quello della legittimità incerta della prole (mater semper certa est, pater numquam).

La libertà sessuale, che nelle società patriarcali è stata sempre considerata fonte di disordine e di sconvolgimento degli equilibri familiari e sociali, qui garantisce equilibrio e armonia per tutti i membri della comunità.

Come nell'ambito della famiglia estesa, anche nel campo delle relazioni amorose non esiste il concetto di proprietà privata. Tra i Moso nessuno pensa di appartenere alla persona di cui è innamorato e nessuno pensa di fare della persona amata la ragione della sua esistenza. Da qui un concetto di amore assolutamente disinteressato, non legato né alla classe sociale né alla situazione economica. Amore e sesso qui non vogliono dire possesso! "Ti amo, ma non sono tua/o" sembra essere il messaggio su cui si basa il sentimento amoroso. L'amore inteso in questo modo lascia anche poco spazio alla gelosia, considerato un sentimento distruttivo, fonte di conflitti e di violenza. Noi l'associamo erroneamente all'amore. I Moso arrivano a stigmatizzarla, la disprezzano e la condannano, irridendo chi si mostra geloso e accusandolo di contravvenire alle regole.

Tutti poi si guardano bene dal promettere fedeltà eterna, per cui un'infedeltà, anche se in un'unione stabile è considerata una trasgressione, viene tollerata. È piuttosto il ricorso alla violenza che fa perdere la faccia; ma se il proprio partner ha un incontro clandestino non è certo la fine del mondo.

Le figlie non escono e i loro compagni non entrano: un'espressione che esplicitamente e con molta chiarezza ci informa che le figlie non abbandonano mai la casa materna per andare a vivere in casa dell'uomo, come avviene nel resto della Cina, mentre gli innamorati delle figlie non faranno mai parte della famiglia: se si rispetta questa regola, la grande famiglia moso resterà unita. Inoltre per la continuazione e la sopravvivenza della famiglia è importante che ci sia almeno una figlia femmina. La nascita di una figlia femmina presso i Moso è una grande benedizione e non una disgrazia, al contrario di quanto avviene nel resto del paese e in molti altri paesi in cui la predilezione per i figli maschi è un fatto normale.

Gli uomini passano, la madre resta ripetono le madri alle figlie, anche con questa frase le madri moso esprimono chiaramente come il legame materno sia qualcosa di duraturo, mentre il legame amoroso può essere qualcosa di passeggero, aleatorio e per loro è chiaro che non si può costruire su un sentimento così fragile, per quanto intenso possa essere, un'istituzione come la famiglia che è supposta durare tutta la vita. L'educazione e la cultura vengono così trasmesse, oltre che con il modello, anche con parole ed espressioni dense di significato che si tramandano da madre in figlia e di generazione in generazione .

Per la società dei Moso mi permetto di usare la parola matriarcale e non le altre di uso più accademico come matrilineare, matrifocale, matrilocale, matristica, matricentrica, perchè, create per definire questo tipo di società, risultano riduttive. Ognuna di queste parole, infatti, corrisponde a un aspetto ben preciso di questa società e prese a solo non riescono a dare una visione d'insieme che ne comprenda tutti gli aspetti. Inoltre la parola matriarcato spesso viene confusa con il potere delle donne e viene paragonata al patriarcato facendole assumere, a torto, una connotazione negativa. Heide Göttner-Abendroth, fondatrice di Hagia, Accademia degli studi matriarcali moderni, associa questa parola all'origine della formazione delle prime società la cui organizzazione si svolgeva intorno al legame materno: mater + archeo sta per "all'inizio le madri" e non il dominio delle madri. Stando a questa definizione non si può considerare il matriarcato come l'opposto femminile del patriarcato.

Secondo il sociologo Pierre Bourdieu "usare una parola per un'altra è cambiare la visione del mondo sociale e contribuire a trasformarlo.

Quindi mi sembra importante liberare questa parola dalla sua connotazione negativa e usare la parola matriarcato appropriatamente per definire tutte quelle società egualitarie che hanno una struttura socio-familiare e politico-economica simile a quella dei Moso.

L'"universalità" di alcuni concetti a sostegno del patriarcato non regge il confronto con una cultura matriarcale

Concetto di famiglia e consanguineità

La società dei Moso ha tutto quel che serve per sfidare i pilastri dell'antropologia classica e per sfidare l'ambizione di universalità del patriarcato.

Se si prende in esame l'aspetto socio-familiare, è quello che più distingue la cultura moso, non solo rispetto alle culture occidentali, ma anche nel confronto con altre culture matriarcali. La famiglia che da molti antropologi di fama mondiale viene definita universale e che corrisponde al modello di famiglia nucleare androcratica, non corrisponde affatto al modello matriarcale dove la famiglia è matrilineare, cioé estesa a tutti i discendenti della linea materna.

Questi sono i soli ad essere considerati consanguinei, e nessun membro esterno ad essa ne fa parte, nemmeno il padre naturale, per cui anche il concetto di consanguineità assume, in tale contesto, un valore sociale piuttosto che biologico. Inoltre, avendo il padre naturale un ruolo marginale e periferico, non esiste in lingua moso una parola per indicarlo, i Moso usano per lui la stessa parola che per lo zio materno, awu.

Quella dei Moso è una società in cui la parola potere si potrebbe definire come potenza femminile e materna e mentre nella società occidentale la parola potere viene associata ad abusi, discriminazione e corruzione, nella società moso questa assume il significato di condivisione che unita allo sforzo di raggiungere un consenso decisionale ampiamente condiviso, fa della comunità moso una società con un senso del rispetto e dell'uguaglianza assai profondo.

La dabu, il suo ruolo-guida e la pratica del consenso

Il potere nel suo significato di potenza femminile è affidato alla dabu che, con le sue doti di donna abile e saggia, guida la sua numerosa famiglia che può contenere fino a quattro generazioni. Trasmette il nome e i beni e gestisce l'economia familiare. Tradurre la parola dabu con capo-famiglia, significa associarla inevitabilmente alla figura del padre di famiglia, figura che nella famiglia moso non esiste. Parlare di ruolo femminile e di ruolo maschile significherebbe operare una divisione dei ruoli di genere tipica delle società occidentali e patriarcali.

 

Benchè alcune delle attività svolte dagli uomini e dalle donne siano differenti, non esiste assolutamente l'idea che queste siano inevitabilmente associate a un sesso in opposizione all'altro, non esiste un'attività considerata inferiore o superiore ad un'altra. Quella dei Moso è una struttura sociale fondata sull'eguaglianza complementare e non sulla gerarchia, per cui pur riconoscendo la diversità biologica, i due generi rimangono in perfetto equilibrio.

 

 

In famiglia tutte le decisioni vengono prese applicando la pratica del consenso. Le innumerevoli discussioni, cui partecipano tutti i membri adulti della famiglia terminano solo quando si arriva a un accordo. La dabu, considerata la persona più saggia, guida la discussione per raggiungere l'accordo, i suoi consigli e suggerimenti sono tenuti in grande considerazione.

I beni sono indivisibili e restano in famiglia. L'indivisibilità del patrimonio familiare fa sì che un membro di essa non possa arricchirsi a discapito di un altro; tutti lavorano insieme per contribuire alla prosperità della famiglia, aiutandosi a vicenda e instaurando rapporti di solidarietà. Non esiste il mio o il tuo, esiste il nostro.

Il concetto di solidarietà, su cui si fondano le relazioni familiari, è alla base anche della struttura economica tradizionale delle comunità Moso: un'economia del dono, un tipo di economia che è esistito ed esiste da millenni nelle società matriarcali, in cui il soddisfacimento dei bisogni non passa attraverso l'appropriazione privata né attraverso il profitto, non genera contrapposizione e divisione coatta del lavoro tra uomini e donne, né divisioni della popolazione in ricchi e poveri. Anche in questo campo quindi si riflette il principio etico della logica materna, che viene applicato in ogni sfera della società.

Conclusione

Per concludere quella dei Moso è una società egualitaria che ha dato vita a valori che ancora oggi garantiscono una vita armoniosa e pacifica. Una società nella quale domina una visione serena dell'amore e del piacere sessuale, dove le donne sono il fulcro della vita familiare e sociale, condividendo con l'altro sesso gli incarichi di responsabilità.

Ciò non significa che la società dei Moso sia immune da ogni genere di problema, ma è senz'altro opportuno riflettere sugli aspetti della sua singolare organizzazione che consentono una vita certo più armoniosa di quella che le nostre società riescono a offire. Si tratta di un altro modo di concepire la vita, la famiglia, il rapporto uomo-donna. È solo una visione del mondo diversa dalla nostra. Un mondo in cui maschile e femminile non sono contrapposti, ma si completano e si rafforzano a vicenda.

Qui le donne non vengono violentate o uccise, i bambini non vengono maltrattati o abusati e le persone anziane non vengono abbandonate a se stesse.

 

 

La società matriarcale moso rischia però di scomparire

La sopravvivenza di questa società è oggi messa in pericolo dall'influenza esterna dell'attuale modello culturale di tipo androcratico dominante e da un modello economico basato sull'economia di mercato.

Lo sviluppo economico dovuto in massima parte all'afflusso dei turisti, se da una parte sta migliorando le condizioni di vita degli abitanti di questi villaggi, dall'altra sta facendo sì che il modello economico tradizionale basato sulla solidarietà venga sempre più soppiantato dalla competitività.

Ogni giorno migliaia di turisti invadono i due villaggi di Luoshui e di Lige dove investitori pechinesi e taiwanesi hanno già cominciato a costruire hotel di lusso con vista sul lago.

Un'autostrada che collega l'aeroporto di Lijiang al lago Lugu è stata appena costruita e esiste un progetto per la costruzione di un aeroporto per facilitare l'accesso dei turisti. Ma il turismo genera pure inquinamento e i Moso non sanno ancora come gestirlo.

Bisogna considerare anche che il tasso di crescita demografica qui è molto più basso che nel resto della Cina.

Se a questi fattori aggiungiamo pure l'influenza della televisione e dei programmi scolastici cinesi, possiamo immaginare l'inizio della fine.

Ma la società moso è una società ancestrale, che esiste da almeno duemila anni, una società che ha manifestato una tenacia e una resistenza in tutte le situazioni storiche che si sono presentate, e ha resistito a tutte le pressioni del governo cinese, che ha sempre considerato lo stile di vita moso come improntato al libertinaggio e alla promiscuità, e ha cercato in tutti i modi di imporre il modello patriarcale dominante. Resisteranno i Moso anche alle nuove influenze negative esterne, fino a poco tempo fa estranee alla loro cultura? È da seguire...