Francesca Rosati Freeman.
Non è una relazione conflittuale di possesso, ma di radicamento.
La figlia impara guardando la madre muoversi nella casa, nei campi, nelle relazioni. Impara il ritmo della vita prima ancora delle parole.
È un sapere che passa per imitazione, per vicinanza, per esperienza condivisa.
Questo legame non impedisce l’autonomia anzi la rende possibile, perché una figlia che si sente accolta non ha bisogno di rompere per affermarsi.
La madre non è vista come la persona da cui bisogna separarsi per diventare adulte, ma colei presso cui si può restare senza smettere di crescere.
È una presenza che sostiene, osserva, trasmette senza imporre la sua autorità.
Quando una figlia Moso parte per studiare in una grande città, la relazione con la madre non si spezza, si trasforma.
All’inizio può esserci distanza: nuovi linguaggi, altri riferimenti culturali, un modo diverso di pensare il lavoro, l’amore, l’autonomia. La figlia torna con un bagaglio che non appartiene più solo al villaggio.
Ma nella casa materna questo non è vissuto come una minaccia, perché la relazione madre–figlia, nel mondo Moso, non è fondata sull’obbedienza, ma sulla continuità del legame.
La madre non chiede alla figlia di tornare “come prima”. Non le chiede di scegliere tra due mondi. Le lascia spazio.
La figlia, a sua volta, non deve rompere per diventare adulta. Può allontanarsi, imparare altrove, e poi tornare senza perdere il proprio posto nella casa materna.
È qui che il matriarcato si rivela evolutivo: il sapere nuovo non cancella quello antico. Entra in dialogo. La figlia porta competenze, visioni, strumenti moderni.
La madre continua a custodire il ritmo, l’equilibrio, la memoria.
Non competono. Si completano.
In questo senso, la relazione madre–figlia non diventa una relazione di controllo, ma di riconoscimento reciproco. La madre riconosce la trasformazione della figlia. La figlia riconosce la radice che la tiene.
E forse è proprio questo che ci interroga oggi: un modello in cui crescere non significa tagliare, e tornare non significa tornare indietro.
«C’è però un altro livello, ancora più profondo, che aiuta a capire perché tra madre e figlia, nel mondo Moso, non esista un conflitto strutturale.
La loro divinità principale è femminile: Gammu, la montagna sacra, dea protettrice di tutti i Moso. E il lago, in lingua Moso, si chiama Shinami, che significa Lago Madre.
Questo ci dice qualcosa di essenziale: nella natura, i Moso riconoscono il principio femminile della creazione. E nella donna riconoscono la continuità di questa funzione creativa.
Dal punto di vista spirituale, la donna non è mai separata dalla madre.
Madre e figlia non entrano in conflitto perché non sono mai state allontanate dalla Grande Madre, che è la terra, la natura, il paesaggio vivente con cui hanno un legame quotidiano, concreto, affettivo.
Questo legame con la Madre Terra accomuna le donne fra di loro: prima ancora di essere madri o figlie, sono entrambe figlie della stessa terra.
Nelle società patriarcali, invece, è avvenuta una frattura profonda: la cultura è stata separata dalla natura, e le donne sono state progressivamente allontanate da questo legame originario con la Grande Madre.
E quando si perde questo legame simbolico e spirituale, spesso si incrina anche il rapporto con la madre biologica.
Nel mondo Moso, invece, il principio materno resta vivo: nella terra, nella casa, nel corpo delle donne, nelle relazioni.
E questo cambia tutto.»
Dove la Madre Terra non è stata rimossa, anche il legame tra madre e figlia non ha bisogno di spezzarsi.